＜故（かれ）大国主神、出雲の御大之御前（みほのみさき）に坐す時に、波の穂より、天の羅摩（かがみ）の船に乗

りて、鷦（さざき）の皮を内剥ぎに剥ぎ衣服と為て、帰り来る神有り>

　古事記は、大国主命の国造りの段で、大国主命が美保関(島根県松江市)にいたところ、つる草のガガイモの実を
船にして、小鳥のミソサザイの羽毛を着物にした神がやって来た。と記す。神の名前は少名毗古那神。高天原の別
格の神とも言うべき神産巣日神の御子であるという。

　「此は実に我が子なり。子の中に,我が手俣（たなまた）よりくきし子なり。故汝葦威色許男命（いましあしはらしこを
のみこと）と兄弟と為（な）りて、其の国を作り堅めよ」”永手”

　カムムスヒは、自分の指の間からこぼれ落ちて地上界に行った子だとして、スクナピコナと兄弟のように協力して
国造りを行うように大国主命に命じた。少名毗古那神は、常世国に度ります。

　藤岡氏はそう推測する。

　大阪市中央区道修町の少彦名神社のご祭神はスクナピコナ。江戸時代、薬種仲買仲間が、京都五條天神宮から
スクナビコナを勧請したのが始まりで、「薬の神様」として親しほれる。

　<復頭見蒼生（またうつしきあをひとくさ）と畜産との為は,其の病を療（をさ）むる方（のり）を定め、又鳥獣·昆虫の
災異（わざわい）を攘（はら）はむが為は、其の禁厭の法を定めき＞

　日本書紀は、大国主命とスクナビコナが人民と家畜のために病気の治療法を、鳥獣と昆虫の災いをはらうため
には、まじないを定めたと記す。

　「将来の子孫であることを示す木札を掲げていれば、厄除けになると考えられていて、松下社の崇敬者で
しめ縄を作り続けてきました」

　そう話すのは、伊勢市二見町松下地区の氏神である松下社の氏子、中世古正郎氏だ。同社は索戔鳴尊を
祭神とする。境内には将来を祭る蘇民祠もあり、「蘇民の森」とも呼ばれる。

　同地区では今でも、手作りでしめ縄を作る。毎年12月中旬には松下社でお祓いを行い、境内横の農産物直

販店「民話の駅蘇民」で約1000のしめ縄を販売する。現在は全国から求める人が訪れ、すぐ売り切れてしまう
人気という。

　松下社には元和6 (1620,年に書かれた牛頭天王儀軌之事」が伝わり、将来の家に泊まったのは牛頭天王
とする。牛頭天王は須佐之男命と同一神とし、祭神としている。

　高天原から追放された須佐之男命が、天照大御神を祭る伊勢神宮のお膝元ともいえる同地区に祭られて
いる理由について、皇学館大の岡田登名誉教授は、地区内にある粟皇子神社との関連を指摘する。

　延喜式社格とは平安時代に完成した法政書『延喜式』の「延喜式神名帳」に記載された神社の社格のことである。
社格は神祇官(中央)の管轄となる「官幣社」と地方官(国司)の管轄となる「国幣社」に分けられ更に大社と小社に
分けられる。大社と小社の違いは幣帛を案(神事用の机)の上に奉るか、案の下に奉るかの違い。また、
国家の事変に対して奉幣し、臨時祭のあった神社を名神社と云う。

　「延喜式」は平安時代中期の、律(刑法)と令(行政法·訴訟

法)の施行細則で、全五十巻。第六十代醍醐天皇(885～930)の命令で九〇五(延喜五)年に編纂が始まり、九二七
(延長五)年に完成した。「神名帳」はその巻九と巻十のことで、律令制下、「官社」に指定されていた全国の神社一覧
である(ここに記載された神社は延喜式内社あるいは単に式内社と呼ばれる)。

おのずから生じ、その最高位に列するものが「 一の宮」となりました。一方、「総社」とは

国内の諸社祭神をすべてお祀りしたお社で国司が奉祭する神社を云います。籠神社は奈良

朝以後、丹後国一宮に列し同国の総社を兼ねました。 

とりわけ真宗寺院の多さと真宗門徒の信心の熱心さが有名だ。しかし真宗が広まる以前から、越前五山
をはじめとした、里人の信仰を集める山の麓や、国府の周辺、大規模な荘園の置かれた地域などには、
古代から神社や寺院が営まれ、活発な宗教活動が行われていた。そのような古い社寺の縁起には、
泰澄創建とするものが多い。福井人の信仰の根底には、泰澄大師の存在が大きく横たわっているので
ある。

　泰澄が開いたという由緒を持つ社寺が、二〇一七年から、次々と創建一三〇〇年の記念の年を迎える。
なかでも越前市大滝町の岡太神社·大瀧神社は、二〇一八年に一三〇〇年大祭を盛大に開催。同神社
は、越前和紙の産地として知られる五箇地区(不老,大滝.岩本,新在家,定友)の谷の奥に里宮が鎮座し、
村人に紙漉きの技を授けたという川上御前を祀っており、今も紙漉きに携わる人々の厚い信仰を集めて
いる。

　背後にひかえる権現山の山頂付近には奥の院があり、この辺り一帯はかつて大瀧寺と呼ばれた神仏
習合の寺のあった跡と思われる。近隣には平安時代に作られた仏像が数多く伝わっていることからも、大

規模な宗教拠点であったことがわかる。そして十二世紀頃には、白山平泉寺とのつながりを強めること
で、大瀧寺はさらに勢力を固めていったと考えられている。中世近世を通じて大瀧寺は五箇の紙漉衆と
不可分の関係を持ち、彼らの精神的支柱であった。

岡太神社·大瀧神社　千参百年大祭御神忌

　紙祖神を祀る岡太神社·大瀧神社の祭礼は、古いしきたりを今も受け継ぐ祭り。33年毎の「式年大祭」
(御開帳)、50年毎の「御神忌」(中開帳)には、「法華八講」や「湯立の神事」などの行事が神仏習合の式
定のまま,,される。

2018年には、開山1300年を記念して5月2日から4日間にわたり、古式ゆかしい盛大な神事「御神忌」を
開催。

　平群町櫟原にある生駒山口神社の秋の大祭を前に、地域で行われる伝統行事です。

宮司の杉下里美さんと氏子の髙村樹慶さんのお話。

秋の大祭を前に祭神を家に迎える

　「櫟原のオハキツキ」は、秋の大祭の1週間前に、生駒山口神社の祭神である男神様
と姫神様が氏子の家にお渡りし、祭り前日の宵宮に神社へ帰っていく行事です。
祭神を迎える氏子を「本当屋」と呼び、毎年、地域の家が順番に受け持ちます。

　本当屋の庭には「オハキ」と呼ばれる祭神の依代(よりしろ・仮の居場所)を作ります。
オハキを築くことから、一連の行事を「オハキッキ」といいます。

行事の準備は田植えから

　オハキは、その年の本当屋のいる組の氏子で協力して、9月末に作ります。まず骨組
みとして、近くの山から切り出した切っても芽の出る7種類の木を、上に広がる円型に
組みます。この骨組みに竹を編み、石や砂を入れて、周りを杉の葉で覆います。一番上
には、漆の木で作った鳥居を立てます。そうしてできたオハキの周りに、しめ縄で結界を
張って完成です。

　行事で使う米や藁には、本当屋の田んぼで育てた稲を使います。通常の稲刈りより
前に行う行事なので、いつもより早めに田植えを行う必要があります。

　古くから女性に開かれた真言密教の寺として、「女人高野」と呼ばれる宇陀市の室生寺境内は深

い山々と渓谷に囲ほれています。

室生川のせせらぎを聞きながら境内の傾斜地を上り、金堂と本堂を過ぎると、石段と木立の奥に
国宝の五重塔が見えます。高さ約16ｍ。屋外の五重塔としては国内最小だそうです。

　室生寺は奈良時代後期、興福寺の5人の僧が室生の地で、皇太子だった桓武天皇の病気平癒を
祈ったことを機に創建されたと伝えられます。この地に宿る龍神の霊験によって回復したとされ、
これ以降、龍神信仰が始まり、雨乞いの祈願も盛んに行われました。朝廷は平安時代、室生寺を
「龍王寺」と称したそうです。

　塔の頂にある装飾物,相輪の最上部には、水がめのような形の宝瓶（ほうびょう）が飾られています。
寺の創建に携わった興福寺の僧が、その中に龍神をいざなったと伝えられています。小田修史執
事長は「水をつかさどる龍神様をまつる寺だからこそ、ほかの五重塔とは違った形の相輪がつくられ
たのです」と言います。

　塔は1998年の台風で半壊し、2000年に修復されました。寺はここ数年、紅葉の美しい11月に境内
をライトアップしており、五重塔には龍神が映し出されます。
　　　２０１８－８－３１　　　　朝日新聞(宮崎亮)

　世界遺産·平等院(京都府宇治市)の鳳凰堂壁面にかけられている国宝の雲中供養菩薩像の1体に、腹の
部分を真横に切って薄板を入れ像の傾きを修正したとみられる跡があることが、奈良国立博物館のX線CT
スキャン調査でわかった。薄板は完成間近に挿入されたと考えられ、理想の姿へと大胆な修正もいとわなか
った仏師の姿勢の表れと、同博物館はみている。

　奈良県南部の山あいを、うねるように流れる吉野川。そのわずか20ｍほど先に、天皇の宮殿だけに許される
規格で建てられたとみられる奈良時代(8世紀前半)の大型建物跡が確認された。奈良県吉野町の宮滝遺跡。
文献史料に記録された聖武天皇らが訪れた吉野宮(離宮)の中心的建物だった可能性が強まった。なぜ、
こんな川の近くに離宮を建てたのか。その謎解きが熱を帯び始めている。

　天武天皇(在位673～686)や聖武天皇(同724～749)ら飛鳥～奈良時代の複数の天皇が訪れた吉野宮(離宮)の有力候

補地とされる奈良県吉野町の宮滝遺跡(国史跡)で、奈良時代前半(8世紀前半)の大型建物跡がみつかった。町教育
委員会と奈良県立橿原考古学研究所(橿考研)が15日発表した。天皇の宮殿だけに許された規格の建物構造だった
とみられ、専門家は実態が不明だった「幻の離宮」の所在地が解明されたとの見方を強めている。

った廃仏毀釈という荒波にのまれたといわれるが、実際は寺運営の中心にいた僧侶が勤王思想の影響で廃寺を粛々
と進めた結果だと指摘されている。世界文化遺産の日光東照宮などの社寺がある栃木県日光市と並び、「大和の日光」

と称された荘厳な寺院が、消えた背景に迫った。

　中国の高僧、鑑真(688～763)が創建した奈良·唐招提寺

に、金堂と中門をつなぐ東酉78対の回廊が巡っていたことが県立橿

原考古学研究所(橿考研)の発掘調査で明らかになった。鑑真が理想

とした戒律。仏法を学ぶための道場が、その死後,大寺院に変質し

でいったとみられる。

　前園実知雄·奈良芸術短大教授(考古学)によると、唐招提寺の名前はサンスクリット(梵語)の「チャトル
ディシャ」に由来し、その意味は「四方の人が集まるところ」とされる。「鑑真が苦労をして来日した理由
は日本の多くの人に戒律を広めるためで、平城宮の東朝集殿を移設した講堂、権力者の藤原仲麻呂
から寄進された食堂、僧坊などにとどまる質素なつくりだった」と言う。

　「国引き神話」の八束水臣津野命（やつかみづおみづぬ）が出雲に土地を引き終えた後、「国造り」を

したのが大国主命である。

　＜大刀や弓を持ち、其の八十神を追ひ避（さ）くる時に,坂の御尾毎（みをごと）に追ひ伏せ、河の瀬毎
に追ひ撥（はら）ひて始めて国を作りたまふ＞

事記や日本書紀、各国の風土記にも登場する小さな神で、日本書紀はこう記す。

　<夫れ大己貴命,少彦名命と力を戮せ心を一にして,天下（あめのした）を経営（つく）り..＞

　出雲国風土記では、飯石郡多祢郷の地名由来にこう記される。

　<多祢の郷。郡家に属（つ）く。 天の下所造（つく）らしし大神、大穴持命と湏久奈比古命と、天の下を巡行
（めぐ）る時に稲種此処に堕つ。 故（かれ）種と云ふ。神亀三年,字を多祢と改む>

　大国主命とスクナヒコナがこの地で稲種を落とし、神亀3 (726)年に多祢と名前を改めたという記述である。

　「現在の島根県雲南市掛合町多根地区に当たります」と同市文化財課の板垣旭課長は話す。伝承地には

多根神社があり、祭られているのは大国主命とスクナヒコナ。境内近くの棚田には神田を示す石碑が立ち

「伝説大国主之命稲種落給地」と刻まれている。

　多祢郷は、古代出雲の中心から離れた山間地域にあります。スクナヒコナが協力した国造りは、平野部

よりも工夫が必要な山間部に、稲作や農業を広めることだったのではないでしょうか」

　島根県教育庁文化財課古代文化センターの野々村安浩特任研究員はそう推察する。スクナヒコナは国造
りの途中で常世に渡る。鳥取県米子市の粟嶋神社には、粟にはじかれ常世に行ったとの伝承が残る。途方
に暮れる大国主命のもとに、海を照らして現れ、国造りを助けた神がいた。

　「如（も）し吾在（あ）らずは、汝何（いましいかに）ぞ能（よ）く此の国を平（ことむ）けむや。吾が在るに由りて
の故に、汝其の大き造（なせ）る績（いさをし）を建つること得たり」

　私がいたからこそ、あなたは国を平定するという偉大な功績を立てることができたのだと言う神に、大国主
命が何者だと尋ねると、こう答えた。

　「吾は是汝が幸魂・奇魂なり(私はあなたの幸魂奇魂である)」

　その神こそ大物主神。日本書紀は「大国主神、亦は大物主神と名し、亦は国作大己貴命（おほあなむち）
と号（まを）し」と書き、大国主命と大物主神は同一とする。

　「唯然（しか）なり(確かにその通りだ)」

　大国主命は、大物主神のい分を認めたと日本書紀は記す。

　「吾は日本国の三諸山に住らむと欲（おも）ふ」

　日本書紀が書く大物主神の言葉を由緒とするのが大神神社(奈良県桜井市)である。同神社は祭神·大物

主神のほかに、配神として大国主命とスクナヒコナを祭る。

　「僕（やつかれ）はえ白（まを）さじ。我（あ）が子八重言主神,是れ白すべし」(古事記)

　「我が子に問ひ、然（しかう）して後に報（かえりごとまう）さむ」(日本書紀)

　国造りを終えた大国主命は、高天原から出雲国に派遣された建御雷神(日本書紀は武甕槌神)らに国譲り

を迫られ、そう答える。判断を息子に委ねた点で記紀は共通している。

　古事記では、言代主神は国譲りを応諾もう一人の子、建御名方神は力比べを申し出て、タケミカヅチに

投げ飛ばされ、逃げ去る。信濃の諏訪湖で追いつかれて献上を認めると、大国主命はこう発する。

　「僕が子等二（ふたはしら）の神の白せるまにまに、僕違（たが）はじ」

　記紀は、子の判断に従って国譲りする大国主命を描くが、出雲国風土記では、穴持命(大国主命)は越

の八口(北陸)を平定して出雲国母理郷の長江山に帰還した際、こう述べたと記す。

　「我が造り坐（ま）して命（し）らす国は、皇御孫（すめみま）の命、平（たひら）けく世知（みよし）らせと依
（よ）せ奉る」

　天照大御神の子孫らに統治をお任せしようと、自ら宣嘗するのである。

　「国譲りに消極的な記紀と積極的な風土記。大国主命の対照的な態度は、大和と出雲の世界観の違い
に起因します」

　駒沢大の瀧音能之教授はそう指摘する。天照大御神の子孫が出雲を含む日本全体を統治する世界
観と、出雲はその後も大国主命が支配するとする世界観の違いだ。出雲国風土記では、
大国主命の言葉はこう続く。

　「但,八雲立出雲国は、我が静まり坐す国と、 青垣山廻（めぐ）らし賜ひて守らむ」

　出雲国は自分が鎮座する国として、青々と茂った山を垣のごとく巡らし、玉のごとく愛して守ると言い切
るのである。

　「国譲りの舞台は、記紀は稲佐の浜で、出雲の西部ですが、出雲国風土記が書く長江山は出雲の東端
にある。

　＜大穴持命の言葉を聞いた玉女比女命は,珍玉は、大穴持命が若い頃に恋した自分のことだと思い、
阿井村からやってきたが,大穴持命が須世理姫と結婚したと聞き、ひどく悲しみ、故郷に帰らず留まった＞

藤原不比等（659～720）

　大化の改新の立役者とされる鎌足の次男。

平城京への遷都を推し進める一方、娘の宮子
を文武天皇に入内(じゅだい)させ、その子の
聖武天皇にも娘の光明子(光明皇后)を嫁がせた。
「不比等ほ他に比べるものがないほど優れた
人物の意。息子の4兄弟によって藤原氏繁栄の
基礎が築かれる。

　平城京遷都を主導した藤原不比等の業績を振り返るシンポジウム「子孫が語る藤原不比等公」(春日大社主催、
平城遷都1300年記念事業協会共催、朝日新聞社後援)が2日、奈良市であった。藤原氏の子孫やゆかりの人々
による討論を約1200人が聴講した。父·鎌足に比べれば謎の多い不比等とは、どんな人物だったのか。
　　２０１０－６－１１　　朝日新聞（夕刊）(編集委員·小滝ちひろ)

　仏道に身を置きながら桜や月や恋のことなど思いのまほに詠んだ、
平安末期の天才歌人(1118～90 )諸国を旅し、あまたの伝説を残す。

　「青信号は進め、赤信号は止まれ」や「もうすぐ8時、学校に遅れる」など、決まりごとや時刻にあわせた行動を

する。また出来事を文字で記録する。毎日のこととして、多くの人が行っています。現代につながる規則の基本
は、飛鳥の地を舞台にはじまります。その名を冠して呼ぶ時代、すなわち飛鳥時代です。
6世紀末から8世紀はじめの約100年間に及びます。

　仏教が伝わり、寺院が造られます。新たな渡来人もやってきます。東アジアの国々との交流のなかで、法に基
づいて国家の秩序が維持され、人員配置がなされます。律令制度の導入です。

　飛鳥水落遺跡から水時計「漏刻」の遺構が見つかったり、石神遺跡では毎日の吉凶を記した持統3(689)年
3、4月の「具注曆（ぐちゅうれき）」木簡が出土したりしています。飛鳥宮跡や飛鳥京跡苑池からは木簡の出土
など、考古学の成果としても多くの証拠があります。

繁栄した神である。現在もなお多賀講はさかんだし、全国に二百数十社もの分社をもっている。

翌年、後白河法皇の詔により、俊乘房重源に東大寺再建がまかされた。重源は高齢だったので、
再建が完成するまで寿命をのばしてくれるよう、伊勢神宮に祈願した。すると、夢に伊勢の神が
あらわれ、「それならば、多賀の神を祀るべし」との託宣があったという。

そこで、重源は多賀大社に参詣したところ、一枚の木の葉が目の前に落ちてきた。みると、

その葉には「莚（むしろ）」の字が書かれていた。「莚」の字を分解すると「廾」と「延」である。
つまり、二十年の延命を授かったということになって、ここから延命・長寿の神と信仰されるよう
になった。
　樋口清之　旅　より

　日本初の本格的な都とされる橿原市の藤原京。中心部の藤原宮跡は現在、市民の憩いの場となっている。週末にな

ると四季折々の花や野球を楽しむ子どもの姿が見られる。

　建物の復元整備が進む平城宮跡と違い、1キロ四方の藤原宮跡のほとんどが草原。「だからこそ、想像力をかき立て

られるのです」と話すのが、奈良文化財研究所(奈文研)の玉田芳英さん( 58 )。藤原宮跡の発掘調査に長く携わり、

いまは奈文研の都城発掘調査部長を務めている。

　玉田さんと一緒にまずは大殿の基壇があった場所へ。基壇から南を向くと、復元された大極殿院の南門の柱が見

える。西に畝傍山、東には天香久山を望む。「持続天皇もこの景色を見たでしょうね」と玉田さん。北側にある耳成山
を含め、大和三山を意識してこの場所に藤原宮が築かれたと考えられている。

　次に、藤原宮跡の東側に向かった。住宅地や田んぼを抜けると、宮を囲む塀にあった門の一つ東面中門に着いた。

2011年の調査で見つかったもので、門の柱の位置を表示している。

　大極殿から真南の朱雀大路跡や南西にある西面南門など、復元整備されたところを見て回った。改めて藤原宮跡

の広さを実感できる。

奈文研は約50年にわたって藤原宮跡の発掘調査を続けている。長期的な視野で発掘できるからこそ、新たに分かる

こともある。

　08年、奈文研は天皇が正月に臨んだ儀式で用いた旗「幢幡（どうはん）」を一列に立てたとみられる支柱跡が、
大極殿院の南門の前で見つかったと発表した。発掘の担当者は玉田さんった。ただ,儀式の様子を記した「続日本紀」
の内容と食い違いがあり、後の平城宮や長岡宮で幢幡が立てられた位置と異なったため、慎重な見方もあった。

　奈文研はその後も南門周辺の発掘調査を継続。そして、8年後の16年、幢幡が一列ではなく、中央に1本、その左右
に3本ずつ三角形のように並んでいた可能性が高いことを突き止めた。「可能性があるところを一つ一つ発掘で確

認して、やっとたどり着きました」と玉田さん。

　幢幡が立っていた場所は、復元された南門の柱のすぐ南側だ。いまは埋め戻されているが、ここで大宝元(701)

年正月、大勢の役人が並び、外国使節も参列する中、7本の幢幡が翻った。目を閉じてそんな場面を想像した。　

　橿原市の藤原京(６９４～７１０ 年）の中枢部、藤原宮跡(特別史跡)で、天皇が執務した大極殿院に北門があったと
確認された。奈良文化財研究所(奈文研)が13日発表した。専門家は「天皇の住いの内裏と大極殿をつなぐ重要な門
だった」と話す。

　大化改新後、上つ道、中つ道、下つ道の三本の道を基準に条里が決められた。というより、条里制を正確に区画
するために、これらの幹線がつくられたともいえる。

　なぜなら、道路が正確でなければ、条里の区画自体も狂ってしまうからである。近年の調査で、条里の縦区画が
正確に南北をさしていたことが確認されている。

　だから、この三本の幹線がそろったのは、七世紀中頃ということができる。六七二年の壬申の乱では、この三本の
道は、非常に重要な役割を果たした。

　大海人皇子(後の天武天皇)が隠棲していた吉野をひそかに脱出して美濃に向かったあと、飛鳥古京(当時、都は
近江京)を占領した大伴吹負は、乱の最終段階で、上つ道、中つ道、下つ道にそれぞれ軍勢を配し、自らは中つ道
で指揮をとって、攻めのぼる近江軍を撃退させた。

　時代が下って、南北朝の争乱のおり、北朝側の奈良·興福寺が、南朝側の妙楽寺を攻めるのに使った道は、
上つ道だった。
　妙楽寺は、神仏習合の時代には、現在の多武峰の談山神社と同一だった寺で、廃仏棄釈後は神社だけになってい
る。境内にある、その美しさで有名な十三重の木造の塔は、本来、妙楽寺の建築物である。妙楽寺は、南北朝時代、
吉野に本拠を置いていた南朝側勢力の最北端に位置していたので、ここが狙われたのである。
　　　樋口清之　　旅　　より

　一般には、弘法大師が高野山に行く一つの理由に、丹生都比売神社の祭神である丹生都比売明神の加護を願ったといわれて
いる。そして、丹生都比売明神に弘法大師を連れていったのは狩場明神だということになっている。狩場明神はどんな神かよくわか
らないが、その明神はいつも犬を連れて狩りをしていたといわれている。

　そのとき、弘法大師は自分の求めていた霊場はここだといって、神社の山を丹生都比売明神からもらったという。

　弘法大師が、人里から遠いところだから修行ができるとして高野山を開いたという説明はずっと後の結果論である。むしろ、
丹生の里がもっている水銀の生産量に対する魅力が、弘法大師を引きよせ、弘法大師をして高野山金剛峰寺の建立へと発展させ
ていったのではないかと私は思う。

　これは仮説であるが、弘法大師がなぜ、こんな奥深い高野山に金剛峰寺を開いたかというと、近くの紀ノ川沿岸の豊かな水田も
あるが、同時に丹生から出る水銀の生産量が寺門の経済力の基盤になることを見通していたのではないだろうか。だから、この神社
を後に高野山では地主神としてあつく祀った。

　古代の僧侶は、かならず水があって、防衛の要衝にもなり、しかも経済力を保障する物産の原産地付近に寺をつくった。
　　　樋口清之　　旅　　より

　日本で石を敷いた道路は、柳生道、箱根、中山道の馬籠、生駒山の暗峠、熊野の中辺路など、数えるほどしかなく、しかも、
敷かれた時代も新しい。

　日本は西洋と違って、木の国である。西洋では木がすくなく、石の造形が発達した。いわば石の国である。日本では、石の
工作物は、あまり発達しなかった。

たとえば、箱根の石畳にしても、きわめて歩きにくい。五郎太石を並べただけで、表面をきっちりと平らに細工してないし、石と石
のすき間も大きい。

　これは、急坂で、雨や雪のときに、人や馬が足をすべらさないようにとの目的で敷かれたもので、車のためではなかった。
道幅も、馬がすれちがえる程度でよかった。

　出雲大社は、現在では縁結びの神として、とくに未婚女性の参拝が多いが、これは大社の祭神·大国主神が神話の中で

越(山陸)から因幡(山陰)にかけて、妻問をした神とされていることからの連想であろう。

　本来は出雲国造が勅命によって代々祀る国土開拓神で、民間に普及したときは、農業神、福の神として信仰されたもの
である。

　神仏習合で仏教の大黒天を本地とした。

これには大した理由はない。大国主神が「ダイコク」と読めることとからの連想だろう。

　出雲大社も伊勢神宮同様、領有していた広大な神領を、古代末から中世にかけての動乱で失ったため、衰微したが、
中世末期から,やはり御師が全国をまわり、布教につとめた。甲子講、出雲講も各地につくられ、民間に幅広い支持を得た
ので、今日でも出雲詣の旅はさかんである。
　　樋口清之　　旅　　より

四国八十八ケ所霊場と西国三十三ヶ所観音霊場

　西国を参拝する事を巡礼と言い、 四国を参拝する事をお遍路と言います。

　どちらも同じような意味ですが、昔四国は海を隔てた遠隔の地(僻地)であったので

遍(辺)=僻地を巡礼するので 「遍路」と言われました。

　巡礼とは、信仰をより深めるために霊場に旅することを言い、仏教のみならずキリス

ト教·ヒンドウー教に於いても同じです。

西国三十三ヶ所観音霊場 (日本で最も古い霊場 近畿)

　養老二年(718)、大和長谷寺の徳道上人が突然の病で仮死状態となり、夢の中で

「闇魔大王」に出会う。闇魔王は「お前はまだ死ぬ事を許さない。世の中には、悩み

苦しむ人罪を犯すものが多い。その人々を救うため三十三の観音霊場をつくり、巡

礼を進めよ」と33 の宝印を授けられた。上人は仮死状態から蘇り(黄泉かえり)33

の霊場をつくるが人々の信用を得られず、上人は巡礼の機が熟すのを待つため、中

山寺の石櫃にその宝印を納めた。

　その 270年後の永延二年 (988)花山法皇がこの宝印を掘り出し、現在の三十三ヶ所

霊場を復興した。

　旅のときに牛に乗っていった例は、ほとんどない。通常、牛は荷物積載の曳車に利用された。それも、城下町とか、
江戸の市内をこえて外に出ることはできなかった。
　　　樋口清之　　旅　　より

　ただ、修行を旨とする寺院の道標は、たとえば「一丁」と書いてあっても、六十間が一町とはかぎらない。

　仏法では、弥陀の世界へは、発心門から解脱門まで行かなければならないが、その間に、五十二の段階がある。この意識か
ら、ある基点から寺院ほでを、実際の距離とは関係なく五十二に分け、その一区間を一丁と称したりする。

　たとえば、奈良県多武峰の談山神社は、桜井市から五十二丁上にあるといわれている。しかし、実測は二十町もない。
南北朝時代、丁石が下の鳥居から上の摩尼輪塔まで、五十二本立てられ、その上に談山神社(妙楽寺)があった。発心から
解脱士での修行の段階を象徴していたのである。だから、この一丁を実距離と考えてはならない。

　高野山は、下の高野口から上まで、三里ぐらいである。しかし、同じように五十二に分けてあるので一区間(一丁)の距離は一町
より長い。これも象徴であり、実距離を示すものではない。
　このような信仰による道標は、鎌倉時代からはじまり、室町時代、江戸時代と、しだいにさかんになった。

　一般に、神社では六月と十二月の晦(末日)に大祓をする。その際、社殿の前で、神官や一 般の人が茅でつくった大きな輪を
くぐるという神事を行なっているところがある。

　この輪は茅の輪といわれるが、女性性器の象徴からはじまったとする説が、民俗学にはある(蛇という説もあるが、蛇も性の
シンボルと考えられている)。

　茅の輪は昔は、両端のとがった楕円形であったが、しだいに円形になった。邪気を祓い、幸せをよぶものとして、人々は丸い
輪の中をくぐりぬける。

　鳥居は、この茅の輪の形を固定化したもので、初めは扉つきの入口形にし、後にはその扉も除いて、今のような鳥居になった、

という説もある。

　この説には異論もある。たとえば、鳥居は門口の形を示す「於葺（うえ）かずの御門」(『皇大神宮儀式帳』)として起こり、何段も
それをくぐることで、俗界から神聖界へめられて入るためのものだとか、あるいは、大陸にもあるような、俗界と聖域の境界標識
だとかの説である。 

　自然にできた石の亀裂などに女陰の形に似たものがある。ときには山岳の形状などにもある。やはり、それも魔除になると考え
られた。
　こうした女陰形のものも男根形のものと同じく、その前を通ったり、あるいはその上をまたぐと、子宝に恵まれるとか、良縁が得ら
れるというように形を変えて、今でもその信仰が残っている。
　古代ローマでは、道かどに立てられた男根形の石柱に女がまたがって、その部分を触れ合わせたり、その形式化として、この石柱
に花輪をかけたりした。この習俗と似ている。
　男女両性器に似た岩石を陰陽石という。この二つを一対として、神として祀った。

　江戸時代の鉱物学者·木内石亭の『雲根志』(一七六五、一七七九、一八○一年刊) は,全国各地に存在する玉石類を考証した書物
である。れによると、陰陽石は京都付近にも少なくないという。

　また、昔,京都御所の東北の隅の壁の中に男性器の象徴を塗りこめ、そこで道饗祭を催したこともあった。

　境内に奉納された多くの陰陽石を安置する奈良県明日香村の飛鳥坐神社は、元来は禊の神だが、禊から転化して増産の神、
男女結合の神と信じられ、現在でも、独特な御田祭りが行なわれている。

　御田祭りは、天狗とおかめの面をつけた青年男子によって、水田耕作のしぐさをおりまぜながら、性の結合を神前で演ずる奇祭で
ある。それがきわめてリアルなので有名だが、類似したものは、古くから全国にあったことが、民俗学の研究によって明らかにされて
いる。　

　洞窟を女性器や胎内の象徴とするところも多い。たとえば、三重県熊野市の花の窟（いわや）を伊邪那美の御陵とする信仰は古くか
ら認められる。『古事記』や『日本書紀』に語られる、伊邪那美が死んだ後、伊邪那岐が会いにいく黄泉の国が洞窟と意識され、その
連想から起こった信仰と思われる。

　同様に、天照大'神がこもった天岩屋戸は、女性の胎内の象徴だと説く民俗学者もいる。

　しかし、自然石の割れ目や、石に溝を刻みつけて女陰の象徴としたり、呪術の道具にしたりする信仰は、案外、新しい習俗と思わ
れる。なぜなら、男根状のものは考古学的出土品の中にも存在するのに、女陰状の遺物は認められないからである。

　たとえば、自然石の男女体を一対にして陰陽石として信仰する習俗は『雲根志』などにもみえ、江戸時代には各地に広がっていたし、
このころから、携帯用の割れ目のある小石や、溝を彫った小石が縁起物として招福信仰の対象にもなっている。しかし、女陰信仰
そのものは古くても、その象徴の信仰は、江戸時代をさほどさかのぼるものではないように思われる。

　自然の陰陽石信仰の祭りどきには、両方に標繩をかけたり、人々が両者の間を行列をつくって行き来するお渡りを行なったりして、
性の結合を象徴的に表現する神事も伝えられている。伊勢二見ヶ浦の夫婦岩が標繩で結ばれているのも、そうした意識の表現であ
ろう。

　最近は性神研究もさかんで、それについての本も数多く出版されている。どの本をみても、実にリアルな自然の陰陽石が写真入り
で紹介されており、その分布も、北は北海道から南は沖縄まで、日本中いたるところに広がっている。
陰陽石追加⇒⇒⇒
陰陽石⇒⇒⇒
　　樋口清之　　性　　より

　まず、伊邪那岐と伊邪那美の二神はお互いに自分を説明し合う。

「その妹、伊邪那美命に問ひてのたまはく汝が身は如何に成れる、と。答へたまひき,吾が身は成りて、成り合はざるところ一処ありと。
ここに伊邪那岐命、詔りたまはく、我が身は成り成りて,成りあるところ一処あり。故れこの吾が身の成りあまれる処をもちて、汝が身の
成り合はざる処を刺し塞ぎて、国土を生み成さむとおもふ。生むこといかに、と。伊邪那美命、然善（しかよ）けむ、と答へたまたひき」
(古事記』)

　すなわち、男神には、ありすぎた部分があり、女神には足りない部分がある。その両方の部分を過不足なく結合して、国を生みましょうと、
神が高らかに宣言する場面である。
　これこそ、ベターハーフの思想で、二者合一により初めて完全体になり、そうすることによって、新しい生命を生むことができるという、

日本人の自然哲学観を表明している。

　古代人は神の前で、平気で性の結合をやってみせた。性の結合をみて、神が発奮して五穀豊穣、あるいは一家繁栄などを図ってくれ
ると考えた。このため、日本の祭礼の中には、性の擬態を伴う祭りがきわめて多い。

　最も代表的なものが、飛鳥坐神社の御田祭りである。神前で性の接触をやってみせると、神がこの人間の性交を見習って、同じように
万物を繁栄、繁殖させてくれるという信仰である。

　これは、模倣呪術(イミテイティプ·マジック)とよばれるものである。

　人間がある行為を行なうと、その結果と同じになるように神が計らってくれるという信仰である。日本だけでなく、世界中に数多くある。

　それが儀式化して、やがて、神前結婚式にもなったのである。
国生み⇒⇒⇒

　　樋口清之　　性　　より

　『日本書紀』崇神天皇紀に、一般に箸墓伝説とよばれる神婚譚が出てくる。

倭迹迹日百襲姫命は孝霊天皇の皇女とされ、その巫覡(巫女)的性格から,邪馬台国の卑弥呼とする説もある。
この姫が、三輪山(奈良県桜井市)に鎮座する大物主神の妻になった。

　大物主神は大国主神とも同一視され、国土を守護し、万物豊穣をつかさどる神とされている。

　古代の結婚は、女のところへ男が通ってくる通い婚制(妻間婚)である。だから、倭迹迹日百襲姫のところに
大物主神が、毎夜、通ってきた。

　しかし、大物主神は夜しか通ってこないので、姫はその姿や形をみることができなかった。そこで、大物主神
に、顔がみたいという。すると、大物主神は、朝になったら櫛笥(櫛入れの箱)を開けてみよという。姫がそのと
おりにすると、箱の中に蛇が入っていた。姫がびっくりして悲鳴をあげると、大物主神は怒って、三輪山に帰っ
てしまった。

　がっかりした姫が崩れるように座りこむと、そこにあった箸が姫の陰部に刺さり、姫は死んでしまう。

　現在、三輪山の西に残る壮大な箸墓古墳は、この姫の墓だとされる。この墓は、大坂山(大和と河内の間に

ある山)の石でつくられたが、山から墓まで人々が並んで石を手渡しで送ったという。しかも、昼は人がつくり,
夜は神がつくったといわれる(この姫を卑弥呼とする学者は、箸墓古墳こそが、『三国志』「志倭人伝」に語られて
いる卑弥呼の墓だと主張しているが、反対説が多い)。

　やがて、その人気が東国にも広がり、江戸にまでその一行がやってきて、さまざまな芸能が演じられるようになった。
　これを女歌舞伎という人もいるが、もともとは、歌舞伎女といった。出雲阿国の頃には、歌舞伎踊といった。これは踊り
方をさしていう言葉で、それに従事した職業者をいうのではない。
　「歌舞伎」は「かぶく」かたむく」(自由放縦なことをする)という語から出た言葉であるから、形式ばった能に対する言葉
である。

　能は決った謡をもとにして演じられるが、それに対して、謡の原本なしで行なう踊りが、すべて歌舞伎能であった。

　ところで、日本の踊りはもともと擬態的な踊りである。ヨーロッパのように、手をいっぱいに挙げて踊るのではなくて、
なにかのまねをする。物まねが猿まねを連想させたことから、猿楽　能とよばれるものになっていく。あるいは、奈良時代に
中国から渡来した散楽に由来するとの説もある。

ものを好んだ。この反面、その白さをさらに変えようという工夫が生み出されてきた。

　たとえば波々迦という木がある。波々迦とはサクラ科の小さい灌木である。この波々迦の葉と花とを
焼くと、炭ができる。その炭を濁酒によぜると、灰色の酒ができた。それを黒酒（くろき）というのである。

　この炭化物の役割は、つまりビールのホップみたいなもので、苦みがつくのである。米酒の甘さに対
する風味として行なわれた工夫である。

　日本には、酒の味を表現するのに"甘辛ピン"といういい方がある。甘いという言葉と辛いという言葉
で、もっぱら感覚の刺激性やこく、うま味などを測っている。

　ピンという言葉には非常に複雑で情緒的な表現が加わっているために,簡単には表現しにくいが、
アルコールの反応性をさしている。

　アルコールそのものが複雑な性格のもので、温度、水質、多様なミネラルなどが相乗して、鋭く味覚
神経や口腔粘膜を刺激する。その上、嗅覚、触覚にも訴えるものをもっている。日本人は後世になるほど、
"甘辛ピン"とよくいうようになるが、この表現は、ほんとうは、甘い、鹹（しおはゆ）い、酸っぱい、辛い、
苦い、渋いなどを総合した味とにおいと色と舌ざわりと余韻を含んだ、実に高度な日本人のみがわかる
感覚なのである。

　現 在の日本の酒は、苦味が少なくなったが、昔の酒には苦みの強いものがたくさんあった。それが
黒酒であった。

　宮中や古い神社には、現在も白酒と、黒酒が伝えられている。今でも濁酒に波々迦の葉を焼いたも
のをホップがわりに入れ、灰色の酒を飲む慣習がある。

　黒酒が天皇即位のときの大嘗祭に用いられているのはあまりにも有名である。

　白酒、黒酒の両方が平安初期に実在したということは、『延喜式』の祝詞式に記載されていることでも
わかる。

　神を招き祭るときには、山のもの、海のもの、毛の荒物、毛の柔物（にこもの）と、いろいろな食料を
並べる中に、かならず白酒、黒酒の酒の二種類をあげた。ふだんは白酒を飲んでいるが、神祭りとか、
ことあるときに黒酒をも飲むという習慣があったことは、あるいはより古代的な習慣の名残なのかも知
れない。
　　樋口清之　　食　　より

　日本の平安時代の文学はとくに食物を書かないので有名である。『枕草子』でさえも、

記述の中に出てくるのは、わずかに氷と苺だけである。このように食物の表現が少ない

のは食欲を煩悩の一種と考え、ロマンの対象には考えなかった貴族の誤った意識のた
めである。

　ところが、さかのぼって奈良時代の正倉院の文書には、物産の献上品としてたくさん
の食物が出てくる。正倉院の文書というのは、ほとんど、東大寺の写経所文書を中心と
したものだが、その東大寺は官立寺院として諸国の税によって経営されているので、
諸国献納の調(現物納の税)の一部を記している。

　それをみると、海のもの、山のものがあり、非常にその種類が多いのが特色である。
これらの記述をあたかも実証するように,最近、平城京から発見された木簡には、驚く
ほど多種類の食品が書かれていた。これは大体、税として運ばれてくるのであるから、
保存用に干した魚、焼いた貝、それから塩漬にして塩辛状にした醬(ひしお・たとえば
海胆だとか生魚の内臓だとかを醤にしたもの)が、たくさん書いてある。さよざまな食品
が詳しく書いてあるから、このように、奈良時代は食品が豊富だったことがよくわかる。

　 『万葉集』にもいくつか食品が出てくるが、珍しく「石麻呂に吾物申す夏痩に良しとい
ふ物ぞ鰻漁り食せ」(巻一六·三八五三)という歌がある。この歌は夏やせには鰻(むなぎ)
がよいとして、ビタミンAの欠乏を補えることを表現しているのである。『万葉集』のこの
歌は、栄養知識としてビタミンAの実体は分らないまでも、それらしい栄養をとる知識が
あったということを証明している。

　京都の上賀茂神社では、巻き貝や、山鳥、雉などを差し上げなければいけないように決めら
れている。山の幸、海の幸、野の幸、すべてが供物としてにぎわう。

　日本の在来信仰にはタブーが少ないので、匂いのきつい葱でも、大蒜でも差し上げる。大ヒル
(葱科の植物)の名で、神社の神饌に大蒜まで上げるのである。ところが、仏教では大蒜はいけない。
仏教の葷酒（くんしゅ）の禁のためである。このことからみても、日本人の古い習慣には、何でも
たべた時代の健康な食物文化の生きた知恵があった。

　日本人は、食品の品種改良が上手である。渡来した輸入品をその土地の風土に合わせてつ

くり変えてしまう。

　たとえば豚でも、日本では南九州や沖繩では黒豚であるが、一般には洋種の白豚を飼って、
それを適当に交配改良して大きく肥大させた。世界一大きい南爪に改良したり、茄子でも加茂
茄子のような非常に大きい品種をつくり出す。大根でも桜島大根のように、大きい大根をつくる。
そういうふうに体積を大きく改良して一種の増産をはかるのにたけている。

　持統天皇の詔勅の中には、桑、苧麻（からむし）とともに梨や栗、蕪の栽培が奨励されており、
軍防令には防人の食にあてるために守固する近辺の空閑地に野菜をつくることを定めた条項が
ある。一方では、古来の習俗の一つである菜摘み(野草採取)もさかんで、女性の大切な勤労と
されるとともに、若菜摘みは長寿の信仰的行と娯楽を兼ねていた。
「春日野に煙立つ見ゆ童女等し春野の菟芽子（うはぎ）採みて煮らしも」 (『万葉集』)という歌が

あるほどである。

　山菜や野菜からはビタミンCやミネラルがとれる。冬など、青物がないときは大切であった。
熱を加えるとビタ..,ンCは崩壞するが,塩に対してはビタミンCは比較的強いから、漬物の青い葉
などは大切だった。

また、後に茶が入ってくるが、茶はビタミンCの一番の供給源である。日本に緑茶が普及するの
は、ティーンやタンニンをとると同時に青野菜が減る冬に、ビタミンCを補う目的もあった。

　ところで、昔の菜摘みは、薬草の価値のある野草を採取することを目的としたものであり、貴族
の間においても、菜摘みをいわゆる薬狩りの意味で年中行事のように行なっている。また、昔から、
食品と薬品を意識して区別しない日本では、たとえば、蘩蔞（はこべ）のように蛋白質の豊富な食品
も薬草と思われていた。

　万病を退け、一年中の邪気を除くという正月の七種粥も、古くは薬草の意味を主に栄養と考えて
七種の若菜を羹にして宮中で食べたものであった。原野に限らず蕨、茸、野葡萄などの採取は
山遊びとして行なわれ、貝や海藻をとるために浜遊びをすることも行なわれた。世界一の雑食性
をもつ日本人は、現在では想像もできない自然物を多 種類食用にしていた。斑猫（はんみょう）と
いう昆虫以外、昆虫類はほとんど食べる。
　　　樋口清之　　食　　より

　唐辛子が日本へきたのは慶長年間だから新しい。朝鮮へ唐辛子が渡来したのもそのころで南方から
渡来したものである。

　唐辛子の原産地はジャワである。南蛮貿易によって日本へ来た。最初、ヨーロッパ人は東洋貿易によ
って、香料の胡椒と唐辛子がほしかったのである。それを求めて、はるばる喜望峰を回ってインドへ航海
してきた。ジャワの胡椒、唐辛子を目ざしてやってきたのである。

　胡椒や唐辛子は東洋であまり使われないでいた。後に南蛮人が日本や中国に持ってきて、ヨーロッパへ
持っていくものを東洋で転売したのが始まりである。

　飴はさかんにつくられた。『古事記』には神武天皇のときに早くも飴の話が出てくる。

　水を使わないでつくった飴というから、堅飴であろう。普通は水飴であるが、水なしにつくった飴をとくに記
してあるということは、水飴が多かったから書いてあるのだろう。

　すなわち飴は、当時は甘味料の主役の役割を果たしていたのである。

　石器時代にはまだ干柿はない。柿は奈良時代の少し前に渡来したものであるから、干柿による甘味料は
存在していない。そのほか、現在わかっていない木の実を干してつくった甘味が存在していたかもしれない。

　奈良時代の調味料には、食塩、酢、酢滓、醬、醬滓、未醬、荒醬、豉(味噌)、酒、醴（甘酒)、飴、糖、胡麻油、
酥、酪などを使ったことが正倉院文書や平城京木簡によって知られる。

　明治天皇は、明治五年の岩倉具視の上申によって、宮中はすべて洋風にされた。和服をぬいで洋服を着用
された。食事も洋食を主にすると命じられたから、ふだんは和食であるが、一般の大臣や外人を接待するとき
の公式食事は完全に洋食になった。それに天皇自身が大変努力されて、洋食になれていくよう努めた。

　当時は牛の屠殺法が下手だから、肉は臭かったが、明治天皇は努力して食べて肉になれようとされた。
そして、天皇陛下さえ牛肉をお食べになるのだからというので、たちまち日本全体に肉食が広がっていった。

明治天皇は、食事の近代化の指導者でもあったのである。
　　　樋口清之　　食　　より

　鎌倉時代の終わりになると、食物の記録が多く残りだした。後醍醐天皇は悲劇の天皇で、京都からいく度も逃
げ出された。その逃げ出される途中の記録がある。これは天皇自身による記録ではないが、天皇を迎えた側の
神社仏閣などの記録として残っている。

　たとえば天皇が笠置から突然、奈良の春日神社に来て泊まられる。春日では予想もしていない天皇の来訪に
びっくりして、神殿にお供えしてあった師とよばれる魚の干物を下げてきて,すぐに焼いて出す。それを肴に酒を
さし上げ、応急処置として粥を炊く。
　当時の粥というのは、いまの御飯のことであるが、ただの御飯ではなく、菜を入れた薄い塩味の菜飯、すなわち
糅飯の一種であった。
　それ 醬（ひしお）,塩味で小豆を煮たものなどを出している。もっぱら栄養という立場で考えると、まずい、おいし
いの味を別にして、ほぼ完全な配合食である。
　後醍醐天皇は、春日神社から次に石上神宮に行って泊まり、そして吉野へ逃げのびていかれた。その間の食事
を詳しく調べてみると、主賓が天皇だったためかもしれないが、供用された食事は、よだ鎌倉時代の完全食に近い
ものだったことがよくわかる。
　足利時代になって、足利尊氏の食べたものも、よくわかっていない。獣でも、野菜で何でも食べたのではないかと
思うが、わずかに三代将軍足利義満の食事だけが文献に残っている程度である。
　尊氏の日常は戦争に明け暮れしていた。御飯を食べていても行儀が大変に悪く、あちこちぼろぼろこぼしていた
という記録がある。

　たまたま四国の愛媛の地にいたある僧侶が京都へ上って、尊氏に面接した。ところが偉人と思っていたずの
足利尊氏が、飯粒などを頬につけていた上に、御飯をやたらとこぼしながら食べていた。もちろん当の米は質がと
ても悪く、よほど上手に炊かなければ粘着性が出ない。そこで、ぼろぼろに炊いてあった御飯をこぼしながら平気
で食べていたという。しかも食べながら言葉を交わしたりするものだから、とてもこんな人間では天下を平定すること
はできないとあきらめて、帰ってしまった。愛媛県に残る当時の僧の記録にそう書いてある。

　この僧侶は、尊氏の次に楠木正成に会ったところ、正成は大変行儀がよかったので、この人は偉いと思って南朝
側についたという。ところが足利尊氏らの北朝側に亡ぼされてしまい、僧侶の栄達の道は閉ざされてしまった。

　　　　樋口清之　　食　　より

　しかし、これはかならずしも当時の事実描写とは考えられない。この歌は下級官吏が見た、都に居住する貧民
の生活の苦しさの誇張であった。それより、むしろ一般の地方庶民の方が自然食をとっているために、栄養も
よかった。その上食品についての戒律もなく、食べられるものなら何を食べてもいい自然食の生活がまだ続い
ていた。

　都に住んでいる下級民は何かのはずみで食べ物がなくなると、生産者ではないのでそれこそ山上憶良がう
たったような生活に近いものがあったかもしれない。しかし、地方の庶民は山野に食を求めて歩けばいいのだ
から、飢え死にするどころか、食べられるものは何でも食べて生きていた。都市はそれができないために、食生
活は極度に貧しくなる場合もありえた。

　日本人の記録には、食生活が不在である。たとえば万葉以前の古い文献には、だれそれが何を食べたという
記録が出てこないので、こまかいことがわからない。奈良時代にも、食品やその食べ方を詳しく記録したものが
ない。

　強いていえば、最近の平城京の発掘の場所から、宴会料理の食品がセットで発見され、同時に諸国貢進食品
を書いた木簡が出ている。それから、羹（あつもの）とよばれた汁物、膾系の生もの、煮物、焼物,飯、酒などが
下級官吏の宴会セットだと、ようやくわかる程度である。このように、下級官吏の宴会セットが判明するので、
そのままそれを拡大して高級官吏の日常食と考えることができる。このことからおしはかると、高級官吏といえ
ども、量は別として、その食事は贅沢食とはいえない。

　平安中期の『延喜式』を見ると、「牛乳一斗を煎じ蘇一升を得」と書いてある。この蘇（そ）は、今でいえば、

コンデンスミルクの一種にあたる。

　聖武天皇が葡萄酒とか、パター、チーズ、コンデンスミルクを食べたという記録はないが、正倉院宝物を献納
したときの目録、「東大寺献物帳」が今でも残っている。

　その中に、楕円形のグリーンのガラスのボールや各種のガラス器が書かれ、実物も残っている。葡萄酒を

飲む銀の脚のついたコップもある。葡萄酒自身は鑑真が中国から持ってきたと思われる。もちろん薬用であ

る。

　その「東大寺献物帳」には「太上天皇御用の杯」とか「太上皇后御用の皿」と書いてある。その一方で、酪とか
厭という名前でバターやチーズが記されている。器はそれらを入れるための器だから、それに入れて天皇や、

皇后が飲んだり食べたりされたのだろう。

石器時代からの食
　アフリカの未開民族の中には蠅でも、ゴキブリでも食べる種族がいるが、それは伝染病の媒体と知らずに
肉体の抵抗力の強さにまかせて、習慣的に食べているのである。

　変化が多い自然の条件で何でも食べた結果、日本人の体をつくっていった。体の中にあらゆるものを受け入
れる消化器の発達や素質を長い年月の間にかけて鍛えていった。このことが日本人が気象変化の多い日本列
島内で滅びなかった原動力である。それと同時に、日本人の知能の進歩をもたらした大きな源泉でもある。

　ある特定のものに偏食する民族は、その食物が環境の事情によってなくなると、たちまちにして飢餓状況に
おちいり滅亡にさらされる。偏食する民族は、大体、精神的にも肉体的にも劣弱な民族の域にとどまる。

　日本人はめぐまれた自然環境の中で暮らしていた。多少の飢餓におそわれたとしても、ほかに代替物がいくら
でも存在していた。そしてその代替物を食べて生きてきた。日本人が今日あるのは数多い可食食物を臨機応変
に食べてきたためで、その点では相当の悪食だったといえる。

　悪食でも、調理の方法となると、日本人は、白色人種や黒色人種と違い、味に対する感覚が非常に微妙でいろ
いろに工夫した。西洋の四味、中国の五味に対して、日本人は六味ももっている。ときには、そこに渋いという味
を加えて七味にもするほどである。

　甘い、ぴりっと辛い、塩辛い、酸っぱい、これが西洋の四つの味であり、中国はその上に苦いという味が入って
五味になる。日本人はそこに渋いという味と、うまいという味を加えて、七味である。七味の味覚を持っているとい
うことは、あらゆる食物を選択することにとくに敏感であったあかしである。

　また、悪食しながらも、微妙な味を味わい分け、その分解過程の中で、味を区別する能力がしだいに備わって
いったと考えられる。この日本人の食文化の知恵が、雑食を単なる悪食にとどめない工夫を生んだ。

　雑食や、悪食の食習慣を長い間もっているならば、腸管が長くないと生きていけない。日本人は先天的にヨーロ
ッパ人より腸管が八十センチ内外も長い。

　この事実は、草食性のものを多食することから起こったのだが、結果においては、少々消化不良のものを食べ
たとしても、八十センチも長い腸管内を通過することによって、ほとんど消化吸収されてしまう。このために、日本人
があらゆるものを食べて、環境に適応し、生きぬいてきたという歴史的な事実は、いわば腸の長さと相関する問題
として捉えられる。こういう観点からしても、日本人はその適応条件を満たし、なおかつ、その中からきびしく選ばれ
た人間であるといえる。そのために長い歴史を通して生命力が旺盛でありむしろ現代の偏見では恥ずかしいと思わ
れる雑食、悪食の食事習慣こそは、世界の食物史の上において、充分に誇るべき日本人の特色なのである。

　　　樋口清之　　食　　より

帰るという習慣であった。酒盃のもつ古い観念がいつのよにか、形式化してしまったのである。

　酒器というものは正式の場合は、そのつどとりかえるものであり、捨てるものであった。それを大事に保存
するようになってきたのは、清酒の発明ののち、とくに茶懐石が愛玩用の酒器を用意して、それを楽しむ

風流をさかんにしたからである。

　伊勢神宮などでは、今でもどんなときでも、いちど神様におあげした杯は、その用が終わって下げたあと

は、ある特定の穴の中へ放りこんで捨ててしまう。

　また平城京の発掘を見ても、平城京の大膳寮の跡を掘り返してわかったことであったが、何千組という宴

会料理のセットが発掘されている。

　これもおそらく1回ずつ杯を捨てて神に供えた古い宴会思想がまだ生きていたからであろう。

　神の前に神酒を入れてお供えするいわゆる御神酒徳利は、しだいに神殿の装飾品の性格を 持ってくる。

　瀬戸とか古瀬戸の酒器に(有名な泳仁の壺なども一種の神様にあげる御神酒徳利である)、年号をつけて
,上釉を塗った、数百年前につくったものが存在している。この酒器の種類には、木製の肩の張った色漆の
ものや蒔絵のものもあり、神紋や家紋をつけたものさえもある。

　酒器はあくまで神及び神殿の器であった。それが人間の酒器になって、はじめて観賞や愛玩用の酒器に
なっていくのである。酒器のこのような傾向と同時に、茶器を愛でる意識が並行して発達する。お茶会の席
でも酒をさかんにたしなむ習慣が多くなっていくために、茶器を観賞したり愛玩したりする機会がふえ、その

気持ちが酒器の形や色にも移ってしまう。工夫をこらしたものや、酒の冷めないもの、重厚なもの、変わっ

たもの、美しいものなどがつくられるようになった。

粘土から陶土へ
  土器の素材は粘土である。粘土そのものは八百度ぐらいの熱に耐える。それ以上の熱度で焼くと,素材は
崩壊して、割れてしまう。

　そこでその限界を見定めて、八百度ぐらいまでで焼き完成させる。それでも吸水性が強くて水が漏りはじ

めるものがある。

　粘土を焼いた器に水を入れようとしても、まだうまく使いなれていないときには、水が漏れてしまうある程度
の時間をかけて使いこなしているうちに、ほかのいろいろな有機物が素材の目に詰まって、はじめて水漏れ
がなくなるのである。

　伊勢神宮でも、かわらけの新しいものを毎日使うから、今でも同じようなことが起きる。酒を注いだときには
容器に一杯入っていたのに、時間がたたっと容器の半分ぐらいに減ってしまう場合がある。

　だがこの酒漏れをおそれずに同じ容器を捨てないで長い間使用していると,やがて目が詰まって漏れなく
なってしまう。このように土器というものは、使用効率が非常に悪いのである。
　日本人は土器のこの欠陥を認識して、土器の内部に水や酒を入れても決して漏らないように何か膜状になる
ものを塗ることはできないかと考えた。こうして東洋では、いち早く漆が登場する。
　当時、山漆科の植物が日本全土の山野にひろがって植生していた。その漆を利用して土器の内部に塗ると、
漏水しなくなる。

　東南アジア地方では、森の柿漆を塗るところが多い。この方法をとると、水が漏らなくなる。それは土器の内
部に樹液の乾燥膜をつくるからである。このように水漏れを防ぐという方法が発明されたのは、偉大な暮らしの
技術であった。

　そのうちに何かのはずみで、粘土の素材を使わないで、そのかわりの素材として陶土を発見した。この陶土
で焼くと、今度は水が漏れないものができた。

　しかも陶土は長石の風化物からできているために、約千二百度から千五、六百度 で熱に耐えて焼け、粒子
が融着して緻密な組成の容器ができあがる。これで漆などの防水剤を塗ったりする必要がなくなり、便利な陶器
がもっぱら一般に使われはじめるようになった。

食器のはじまり

　奈良時代には、大膳寮という役所があった。この「膳」という字は訓読みをすると「かしわで」と読む。調理する
人のことを膳司というのである。「かしわで」というのは、かしわの手である。手というのは、物をのせ、物を入れる
最初のものだったからであろう。　
　窪手、浅手という言葉がある。木の葉でこしらえた深い皿が窪手で、浅い皿が浅手である。　
　今でも春日神社などで、神に物をお供えするときに、いまの柏の葉を竹の細いひごで編んで、壺状のものをつく
ったり、鉢状のものをつくったり、あるいは皿状のものをつくったりして、そこへ魚や餅や飯などをのせる。その木の
葉でつくった器、つまりいれものを手といった。器には柏の葉が一番広くて使いやすく、しかもいいにおいがした。
　柏のにおいには発香酸があり、防腐剤の役割をすると同時に、葉が広いので、空中の雑菌を遮断した。柏の葉
で食物を包むと腐りにくいのと、ほかのものと付着しないので、餅を包む柏餅ができた。笹の葉や桜葉で、餅や粽
を包むのも同様であり、中には山帰来、朴、芭蕉などの場合もある。植物で食物を包むという習慣は、やかましくい
うと、いま注目されている東南アジアから日本まで広がっているアジア照葉樹林帯文化の一要素であるが、とにかく
食器のあるものが木の葉から起こったのはおもしろい事実である。最初の食器は多くは木の葉だったのである。
　その次に生まれた容器が、籠や編み物である。石器時代の土器などには、実際の笊に泥を塗ってそのま焼いた
ために、籠目がくっきりとついた土器もある。これは食器の古い起源の一つが籠であったことを物語っている。
　一般に籠の中には液体は入らないように思われているが、これは正しくなく、実際には入る場合がある。

酒

　酒は信仰の場以外では消費的な享楽物、あるいは嗜好物であり、大切な保健栄養食品でもあった。それはカロ
リーの含まれている度合が高く、生産過程において一度澱粉を糖化しているためである。

　糖というのは人体にとって吸収しやすく高カロリーで、澱粉の状態よりもずっと能率よく吸収される。

　酒を飲むことは,このカロリーを高めるという意味からも、神祭り用もさることながら、一般大衆の大切な保健栄養
剤であった。酒が神祭りから解放されて、もっぱら享楽用として多様化し、製造技術としても、いちだんと進んでくる
のは、奈良時代の宴会からである。

　雄略天皇は非常な酒好きで、"記紀"には酒酔いの話が多く出てくる。当時は、天皇の大任である神祭りがさかんで、
祭りが政治の発生でもあったので、祭りの場を通して群臣と共宴し、政治を掌握していたことを示すものかも知れない。

　奈良時代も半ばごろになると、ひたすら酒を飲んで酔う宴会の酒と、日常生活用の栄養剤としての酒との二つの飲
み方ができるようになった。

　この後者の飲み方が、日本の晩酌思想の出発点になり、生活の中に深く定着した。

　現在では晩酌は、昼間の疲れをいやし、心の重さを解放するために飲むのであるが、昔は栄養の大切な補給剤と
して、酒は食事の中でも重要な食物の一部と考えられていたのである。

　そのために、江戸時代に入ると、人々が旅行したときに宿泊して払う旅籠賃には、かならず酒が一本つくのがなら
わしであり、その酒を含んだ料金をとられた。つまり、酒は酔うための飲料ではなく、栄養をとるためのものであった
からである。

　正倉院文書の中にも同じような例がある。奈良時代の写経生が待遇を不服として東大寺の長老に食物を要求した。
その文書の草案には、海草とか、大豆とか、胡麻油とか、いろいろな食品の名があげてあり、その中にも酒一合と記
されている。

　一日一合の酒を栄養剤として要求しているのである。酔うために酒を要求したのではない。当時の酒を一合ぐらい
飲んだぐらいで、そのアルコール度の低い酒に酔うはずがない。写経生が要求している理由が、夕暮れに鳥目にな
って字が見えないからと書いていることからみても、この一合の酒はたぶん甘酒状の栄養剤だったに違いない。

　このように日本には酒に関するいろいろな逸話や挿話が多い。とくに『日本書紀』よりも『古事記』の中には、酒に
まつわる逸話が数多く書かれている。先の八岐大蛇なども、その一つである。蛇⇒⇒⇒
　神功皇后の御製にも、「この酒はわが御酒ならず石立たす少名御神の醸みし御酒ぞや」というのがある。この歌の
内容は,神功皇后が酒を自分で釀造して仲哀天皇に飲ませたくだりをうたったもので、当時は酒を女が醸造するの
がならわしだが、この酒は自分がつくった酒ではないというのである。「石立たす」というのは、岩にやどっているという
意味で、磐座に出現する神様である。少彦名命がつくった酒だというのである。この少彦名命は医薬の神様でもある
から,この歌は酒が大切な栄養剤として病気治療の薬酒だということをいっているのである。

　このような歌を酒祝歌（ほがいうた）といった。酒を祝いたたえる歌である。酒祝歌をうたうということは、すべて酒の
もっている霊力を高めるためのものであった。酒を飲む前にみんなでその酒祝歌をうたって、酒を祝福して飲むという
習慣が、当時の信仰や祭祀の中にしっかりと存在していたのである。酒が大切な栄養剤だったあかしでもある。

　このように,日本人は酒に対して神様の霊魂や携の延長が存在するという意識がある。御神酒をもらうという思想が
あるのは、神霊の分霊をもらって幸福を得るという思想から生まれてくる。　今でも神社に参拝すると、神に供えた
酒を神からもらって人が飲む風習がある。この事実は神とともに飲み、ともに食べる信仰からはじまった。
　神の酒をみんながかけて飲むことで、神と人、人と人とが魂を合わせ、共同体意識を確認することにもなった。

　やがてそれが今の宴遊思想や宴会思想に士でつながっていく。後世になって賜盃、献盃という風習ができ盃に酒を
入れて相互にわかち合うようになったのも、すべてそのためであった。

古代の酒

　清酒が発明されてから現在まで三百五十年たつが、それ以前の酒はみな濁酒系であり、その中になお清酒と濁酒
の二種類があった。

　清酒（すみざけ）の場合でも、アルコールは比重が軽いから、上の方へ上がっていく。そのため上の方がアルコール
の濃度は高くなるが、下の部分の繊維の多い酒は、人間の体の中に入ってから、もう一度体内発酵することになる。
いわゆる後熟することになるわけである。後熟すると、体内で濃い繊維質が発酵し、消化吸収に時間がかかるので、
酔いが強くなり、長時間持続する。
　そのため飲む人はこくがあるとか、あるいはよく酒が効くという感じになるが、複雑な発酵過程の中で、中枢神経を犯
す有毒性のものもできて、健康にはかならずしも適していない。
　古代の説話には八岐大蛇をはじめ、山上憶良など、酔う話が数多く出てくる。その当時、甘酒やそれに近いアルコール
度の低い酒を飲んだとしても酔うわけがないのに、どうしてそのような酔い方をするのかと思えるだろうが、飲んだときに
アルコール度が低くても、後熟効果が追加されるからだと考えられる。

　　樋口清之　　食　　より

　古代伝承にあらわれた最も古いとされる遊びの事例は. 『古事記』『日本書紀』の中にみえる天の安河の河原に
おける神集いであろう。　　　：　天の石屋戸⇒⇒⇒

　神話の物語の中では、須佐之男命(素戔嗚尊)の乱暴を怒った太陽神である天照大神が天の岩屋戸の中にこも
ってしまい、世の中が真暗闇になったとき、八百万の神々が天の安河の河原に集まって、神集いをし、神謀りをする。
　そこで、神々の相談によって、天照大神を招請するための祭祀をすることになり、天児屋命らによる丁重な祭典が
行なわれた。その祭典の一部として、神を招来するための神がかりの巫女、天鈿女が、伏せた桶に半裸の姿で足を
踏み鳴らし踊った。そして、神々は高天原を揺するほどに大笑いをした。

　祭りが行なわれるときは、慎しみや忌みのため、生産活動を停止する。これは休むのではなく、神
への奉仕である。

　節句も盆も、物日（ものび）はみな神祭りであり、その日は忌み日でもあった。そして、この神に奉仕
する行為の一部が遊びなのである。

　芸能的な様式をととのえた田楽や猿楽や、後の能楽も、もとは神の前で行なう神遊びであった。
仏教の法楽は、一方的に仏を慰め楽しませるための奉納のものだが、日本古来の神遊びはそれとは
違い、人々もその慰みや楽しみに参加する交会のための催しであった。

　たとえば、春日神社では、本社の三月の申祭り、若宮の十二月の御祭りのあとで、御旅所において
後宴の能が行なわれる。この中から春日猿楽が育ったわけだが、これは神威を振起させると同時に、
人間もまた楽しむもので、いわば神と人間とが楽しみの場を共有するためのものなのである。

　現在でも、農村では田遊びというものが行なわれている。

　たとえば、広島県山県郡新庄村には囃（はや）し団があって、田植の際、早女たちが晴の衣裳を身に
まとい、田植鼓、小太鼓、笛などに合わせて歌う。

　こうした御田植祭は、各地に残されている。今日では遊戯的色彩の濃い行事となっているが、元来は、
早乙女は神に仕える資格をもった聖女であり、彼女らが主宰して田の神を祀り、一年の豊作を祈ると
いう農業祭祀の一つだったのである。

　早乙女や若者たちが泥田によみれたり、泥をかけ合ったりする、いわゆる泥んこ祭りも、やはり農業
祭祀としての神遊びであり、神社の拝殿で稲作過程を模擬的に演ずる田祭りも、同じ性質のものである。

　奈良県明日香村の飛鳥坐神社の御田祭りは、神前での稲作過程の模擬演技の中に、天狗とおかめの
面をつけた青年たちによる男女の性の接触擬態をおりはぜることで全国的に有名である。

　豊作と同時に子孫繁栄を願った神遊びであるが、さらに笑い祭り的な要素もみられる。性の擬態を演
ずる者は大真面目だが、参拝者からは哄笑が絶えない。天鈿女の半裸による踊りで神々が哄笑する

神笑いと非常によく似ている。

　茨城県の筑波山で行なわれた歌垣という風習も、この例に入るのではないだろうか。

　筑波山の歌垣は『常陸風土記』や『万葉集』に語られ詠われているが、春秋に村々の男女が酒や食べ
物をもって筑波山に登り、歌い踊り遊ぶのである。

　これは結婚相手を選ぶ行事で、男が女に「娉（つまどい）の財」を贈り、女がそれを受けとってくれれば
求婚を受け入れてくれたことを意味した。こうして求婚が成立すると、二人は一座から離れて性の接触を
もつというのが普通だったらしい。

　歌垣の風習は佐賀県の杵島山にも伝わっており(『肥前風土記』逸文)、『古事記』『日本書紀』によると、
海柘榴市(奈良県桜井市)でも行なわれていたようだから、山岳信仰的要素ばかりとはいえないが、筑波山
や杵島山の例はより古い形を残していると思われ、結婚相手を山の神に判定してもらうという意味があった
と考えられる。
　また、山に登る日が、春は花の開くころ、秋は紅葉のころの年二回ということで、農業祭祀と無関係では

ないことがわかる。
　歌舞飲食することは神人交会の祭祀行為であり、山で、つまり山の神の前で、男女が性の交わりを行な
うということは、神習いと同時に、神の威力を振起させるための呪術的意味あいももっている。
　また、神のふところで大騒ぎするわけだから、笑い祭り的な要素も含んでおり、この歌垣は、古代の神遊

ぴの典型例といえるかもしれない。
　しかし、ふだんは村落にしばりつけられたような生活を強いられていた人々が、この日ばかりは泊よりが

けで家を離れることができるわけだから、広義の旅の例に入れてもよいと思う。
　やがて、神を祀る祭祀者が教団を確立し、修験道や仏教と習合したりして、組織的に参拝者を集めるよう

になり、大衆の旅をうながすようになった。
　後に、これがおかげ参りとなり、物見遊山へと変貌して、単なる解放感の享受ということになるが、その

場合でも神仏参拝が口実にされたことから、旅と信仰活動が切つても切れない関係にあることがわかる。

僧侶の遊び

　日本の僧侶は、いわばインテリ階級だが、彼らも各種の遊びをよく行なっている。賭博など僧侶からはじ
よったといってよいくらいで、本来なら仏に仕える身であるはずの僧侶が、娯楽として仏の戒律を破るよう
なことまでやっている。仏教は遊びを教えない宗教であるため、遊び方を知らず、こんなあやょちを犯すよ
うになったと思われる。

　入道とは仏門に入ることだが、仏門に入った人間が恋愛の和歌など巧みにつくっている。六歌仙の一人僧

正遍昭(八一六～八九〇年)は小野小町と恋愛歌のやりとりをしている。あるいは、それは恋愛に擬装した戯

歌であって、遊びの一種だったのではなかろうか。

　單純にみると,悟りの世界と恋愛とはほど遠い行為と思われるだろうが、もともと仏門に入ることが当時

はさまざ主な方便として使われていたり、俗世の生活での人間関係を引き継いでいた者もあるので、こんな

形はむしろ当然の成り行きだったといえる。

芭蕉の旅

　数多くの俳句と紀行文によって、芭蕉は今日、文学者として高く評価されているが、もちろん、その作品
は日本の誇るべきものであることはいう主でもないにしても、人間としての存在性は、芭蕉の人生は放浪
漂泊の連続であり、遊び暮らした一生といってよい。ただ、遊びの次元は高かった。彼は「さび、しおり、
ほそみ」といった、日本人独特の美意識を追求した。その根底には仏教的無常観があった。

　だが、芭蕉は決して悟りきった人物ではない。生涯をかけて人生の意味を追求したのである。

　悟りきっていたら、文学にはなるまい。美意識も出てこないだろう。旅に出て風景をながめ、人と接し、

　五月五日が端午の節句として男児の祭りであるのに対し、三月三日は女児の祭りで、雛祭りともいわれて
いる。

　しかし、三月三日雛祭りというのは、古来からの形ではなく、いくつかの習俗が結合·分離·変遷したもので、
その要素も、中国から伝来したものと、日本で固有に発生·発展したものとが混合している。

　まず、三月三日について、考えてみよう。

　中国では古く、三月三日に水辺に出て、流觴（りゅうしょう）曲水の宴を開いた。年中行事の一つで、重三
（ちょうさん）の節句である。

　これは、桃の花の咲くころ、流水のほとりで一年の穢れを祓い清めるために行なわれた信仰行為で、
『周礼』にも、「春に禊を行ない、香草を塗って沐浴する」と出ている。

　禊をしたあと、野外で飲食をしたのである。

　漢代のこととして伝えられた伝説に、次のようなものがある。

　三月一日に三人の娘が生まれたが、二日後の三月三日になって三人とも死んでしまった。そこで村人たちは
奇異に思い連れだって東の川辺に行って厄祓いをした。そのときの方法が、流に杯を浮かべるというものだった。

　曲水の宴の由来が、このように伝承されているのである。

　周の周公旦が都を建設するときに、川の流れに酒を注いだという伝説もある。孔子が三月に沐浴したという話
も伝わっている。
　曲水の宴は、早くから日本にも伝わり、中国でも漢代の後の六朝時代からその傾向があったようだが、風雅な
遊びごととされた。しかし、その起源は、信仰的な風俗だったのである。

　日本には、形代(人形)というものがあった。現在でも、神社では神霊の憑代として使われている。
　形代で身体をなでてそれを川に流すと、身体についている穢れや厄が形代に移って流れ去るという信仰もあった。
　これは『古事記』の神話にも語られている、伊邪那岐と伊邪那美の最初の子である蛭子を葦船に乗せて流したと
いう話や、水葬の風習と関係があるものと思われ、南方系の習俗と考えられる。　島々の生成⇒⇒⇒
　この習俗と中国から伝来した流觴曲水の宴の習俗が手結合し、三月三日に形代を川に流すという信仰行為が生
まれたものと思われる。そして、三人の娘の故事があったから、とくに女児のすこやかな成長を祈願する風習とさ
れたのであろう。
　一方、曲水の宴は、しだいに信仰行為としての性格を失い、貴族たちの風雅な遊びとして独自の発展をとげたの
である。
　　　樋口清之　　遊　　より

　 紅葉を観賞する風習は古く、『万葉集』の額田王の長歌の一説に、「秋山の木の葉を見て

は黄葉をば取りてぞしのぶ」(巻一 · 一六)とあるように、飛鳥時代にはすでに、貴族の間で好まれていた。

　額田王の歌のほかにも、『万葉集』には多くの紅葉を詠んだ歌が収録されている。また、能因法師(九九八

～一〇五〇年)の、「嵐吹く三室の山のもみぢ葉は龍田の川のにしきなりけり」は、「小倉百人一首」にもとら

れ親しまれている。

　紅葉狩りは、春の桜の花見と並ぶ秋の行事だが、山野へ入って薬草や茸を採取する目的もあったものと思

われる。
　後には、寝殿造りの庭に紅葉を植え、池に舟を浮かべ、音楽を奏して楽しむ舟遊びも行なわれた。
　　　樋口清之　　遊　　より

　まして肉体の訓練をほとんど必要としない貴族階級の遊びは、静的であり、室内遊戯が多かったのは当然

だが、まったく身体を動かさなければ、運動不足になり、体調をくずすのは今も昔も変わらない。やはり、貴族階級
にも、ささやかではあるがいくつかのスポーツ的遊戯が存在した。

　それが鞠遊びであり、弓遊びである。鞠遊びとしては、蹴鞠、打毬、毬杖（ぎっちょう） 弓遊びには賭弓（のりゆみ）
や小弓遊びがある。

　これらにはスポーツ的要素は確かにあるが、決して激しいものではない。しかも、ルールである儀礼的手続が
煩雑で、今日的感覚からいえば、たいしておもしろそうでもない。それでも、貴族たちは蹴鞠や賭弓を楽しんだようだ。
その遊びぶりは、数多くの歴史文献や文学作品などに書きとどめられている。

　生産行為に直接タッチしない貴族の生活は、政事や儀式以外はすべて余剰行為といってもよいが、そこからスポ
ーティなもの以外では、質の高い文化が生まれたのも事実である。だが、貴族たちの好んだスポーツ遊戯が後世に
与えた影響は、それほど大きなものではなかった。

　『日本書紀』皇極天皇三年(六四四)紀によると、中大兄皇子(後の天智天皇)が法興寺(飛鳥寺)の槻の木の下で
「打ち毬」をしたとある。

　そのとき、中大兄の皮鞋が鬱と一緒に脱げて飛んだ。かねてから蘇我入鹿の専横を憎み、その心中を打ち明ける
相手として中大兄に目をつけていた中臣鎌足(六一四～六六九年。後の藤原鎌足)は、中大兄の皮鞋を拾いつつしん
でそれを差し出した。

　こうして二人は親しくなり、ともに南淵請安のもとに通って勉強する途次、クーデター計画の打ち合わせをしたという。

　これは大化改新(六四五年)の前段である。

　これをもって、日本の蹴鞠史上の事始とするのが通説である。しかし、『日本書紀』には「蹴鞠」ではなく「打毱」と書
かれている。打毬は打毬（だきゅう）のことで、蹴鞠と打毬はほったく別の遊戯である。

　蹴鞠は足で鞠を打ち上げる遊戯であり、打毬は馬に乗って、棒で鞠を打つ遊戯(ポロ)である(馬に乗らないでする
場合もあった)。

　彼はもちろん実在した人物であるが、実際に物語に書かれているとおりの行動をしたかどうかはわからない。
彼の作という歌がたくさん残ってていて、その歌を綴り合わせたこの文学の内容をみると、一見そのとおりの
生活を体験した人物のようにも思える。しかし、これは文学のことであるから、この実在の人物を借りて、当時
の人のあこがれがこんなストーリーに表現されたものかもしれない。

　はるか京から武蔵国まで下ってきて、隅田川の岸辺で詠んだ歌、「名にし負はばいざこと問はむ都鳥わが思
ふ人はありやなしやと」は、いかにも都人が隅田川まで来た実感の迫る歌である。

　あるいは、作者が業平に仮託して詠んだのかもしれないが、いずれにしろ、情報として隅田川が知られており、
その都鳥も知られていたに違いない。その真偽は、ここでは問題にしない。それよりも、業平はいつも夢を追っ
ていて、現実とおよそかけ離れた世界で遊んでいる。そこに王朝の遊びの心をみることができるのである。

　原始社会における巫娼的（ふしょう）なものは別として、日本では、結婚を条件としない、一時的な性交渉を専業
とする、いわゆる売春婦は, 『万葉集』の中にもみえ、大宰府では、大伴家持のような高官と親しくなって、対等の
歌を交換するような遊女もいた。手児（てこ）の呼坂と足柄峠をよんだのも、ここに白拍子のような女である手児奈
(本来は労働婦）がいたからであり、真間（まま）の手児奈は市川(千葉県)の港町にいた有名な売春婦だったらしい。
　律令制の中での脱落、逃散者がふえると,その数を増し、やがて、無税の散所などに集まって,散所長者または
散所太夫に保護管理されて、遊行婦女（うかれめ）の組織ができてくる。
　平安時代にも、瀬戸内海の港町や江口,神崎など,川筋の白拍子は有名で、歌舞音曲を奏し、中には男装して男
の気をひいて、散所から都にまで出張した者もいた。
　源平時代には、従軍売笑婦もいて、〇〇御前の名で勇名をはせた者もいた。
　鎌倉幕府ができてから、遊女を上﨟（じょうろう）とよんで、かつての平家の官女の転落したものだと説明する者
もある。しかし、遊女は中世およびその以前ではかならずしも最低に卑しめられず、姫とか君とかよぶ場合もあり、
その名に仏名をもっている(源氏名以前の仮名で、梵天とか多聞天、観音、弥勒などよんだ)くらいで、上﨟も官女
なみの敬語だったらしいが、後に女郎となって卑しめられた。
　一方、武家政権は、城下または鎌倉、京都などで管理売春を認め、治安維持と徴税の具に使った。傾城の局と
いう役所を設け、都市内の散娼を集娼にして、その管理者を監視した。
　　　樋口清之　　遊　　より

やまと百景　秋号
　作家　中島史子
飛鳥時代の瓦と中世の民の祈りが息づく古寺

奈良町の中心として

　猿沢池の南に広がるのが奈良町。重そうな瓦

屋根、繊細な格子戸、漆喰で塗り込められた虫

籠窓など「初めて訪れるのになぜか懐かしい」

と感想を寄せられる町屋が残っています。奈良

町という行政地名があるのではありませんが

風情のある町として多くの方々を惹きつける町

です。その中心となっているのが元興寺。

元興寺の前身は飛鳥寺です。飛鳥寺は法興寺

とも呼ばれた日本最初の本格的寺院で創建のこ

とは日本書紀にも記されています。五九三(推

古天皇元)年に仏舎利を心礎に置き、完成した

のは五九六(推古天皇四)年のことでした。

日本に仏教が入ってきてから間もなくの頃のこと。

法興寺とは仏法興隆を意味するそうです。そ

の寺院が平城遷都の時に移され、元興寺となり

仏法の元を興すという意味が込められ

たのでした。歴史をたどれば、古墳時代後期か

ら連綿と続くとんでもない歴史を持つ古刹なの

ですね。

原野だった平城京の下京に建つ元興寺は広大

な境内を持つ大寺でした。

今でも元興寺にちなむ町名によってその規模

の大きさがしのばれます。元興寺町はもとより、

福智院町、地蔵町、納院町、高御門町などなど。

かつては元興寺境内にあった建物の名前が残っ

ているといいます。

それほどの大寺だった元興寺も律令制度の崩

壊、災害や兵火などで堂塔が焼かれ、復興もま

まならぬままに衰退してしまいます。やがて、

境内に人々が住みはじめ、町ができていったの

です。中新屋や芝新屋という町の名前はその名

残ですが、それは今から五百年ほども昔、新"

も奈良では五百年の歴史があるのですから大変

な町ですね。

元興寺には奈良時代の学僧智光が描かせた智

光曼荼羅と呼ばれる阿弥陀浄土図があったそう

です。平安時代末の末法思想が広まるにつれて、

来世での往生を願う浄土信仰が広まっていきま

した。元興寺は官寺としての存在から民間信仰

に支えられる寺として新たな歴史を刻み始めて

いったのです。原本の智光曼荼羅は土一揆で焼

失しますが、あらたに描かれ、今に伝えられて

います。

元興寺の伝説

　奈良時代、元興寺には、智光と禮光という優

れた学僧が修行の日々を送っておられました。

ある時から禮光は修行を怠るようになり、間も

なく亡くなられます。不思議に思っておられた

智光は、極楽へ行った夢を見られたそうです。

それはまさに阿弥陀経に説かれた極楽浄土その

ままの壮麗な世界でした 。その世界で、智光は

禮光に会ったのです。智光は「あなたは亡くな

られる前、修行も怠りがちだったのにどうして

こんな素晴らしい所に生まれ変わられたのです

か」とお聞きになりました。すると「私は晩年、

雑念をすべて捨て、浄土へ行けることだけを念

じていたのです。」と答えられ、そこで智光は

目覚めました。今見てきた極楽浄土の様子を画

師に描かせたのが智光曼荼羅だったのです。

もうひとつは鬼のお話。

　昔、御所馬場の長者の家に賊が入ったので長

者は捕えて山から谷底へ投げ落としました。そ

の後、賊の霊は鬼となって毎夜、元興寺の鐘楼

に現れて、人々を驚かしたり、捕えたりするよ

うになったのです。当時、元興寺にいた小僧が

待ち伏せして鬼と格闘します。勝負がつかない

まま夜明け近くになりました。朝日を浴びると